80 лет знаменитому "Обезьяньему процессу"

В США предпринимаются попытки поставить преподавание теории биологической эволюции в средней школе на одну ногу с изложением креационистских взглядов на происхождение жизни вообще и человека в особенности. Эти усилия поддерживают консервативные религиозные деятели и многие политики. Любопытно, что сторонники этих взглядов используют практически те же аргументы, которые были в ходу в 1920-е годы, когда законодатели ряда американских штатов пытались ограничить или просто запретить изучение школьниками теории происхождения видов Чарльза Дарвина.

Как сообщает информационное агентство Washington ProFile, события восьмидесятилетней давности нашли свою кульминацию в суде над школьным учителем Джоном Томасом Скопсом, обвиненном в незаконном преподавании дарвинизма. Он проходил с 10 по 21 июля 1925 года в небольшом (2000 жителей) городе Дейтоне, административном центре графства Реа в штате Теннеси. Это судебное разбирательство вошло в историю под названием "Обезьяньего процесса". Дело Скопса считается одним из важнейших судебных процессов ХХ столетия. На суд присяжных фактически была вынесена одна из ключевых концепций науки, благодаря чему мировая пресса не без оснований сравнивала это дело с процессом Галилея.

Начало 1920-х годов было сложным и противоречивым периодом американской истории. Участие США в Первой Мировой войне объективно сделало ее великой державой, имеющей глобальные интересы и глобальные возможности. Однако в общественном сознании все еще доминировали изоляционистские идеи, подкреплявшиеся убеждением в необходимости защиты национальных ценностей от чуждых влияний.

В американской культуре тех лет происходили постоянные столкновения между модернизмом и традиционализмом. Одним из главных идеологических знаменосцев этого направления был знаменитый политик и блестящий оратор Уильям Дженнингс Брайан (1860-1925). Брайан много лет был бесспорным лидером Демократической партии, которая в 1896, 1900 и 1908 годах выдвигала его кандидатом в президенты, а в 1924 г. - в вице-президенты. В 1913 году он стал государственным секретарем в администрации президента Вудро Вильсона, однако вышел в отставку в знак протеста против готовящегося вступления США в Первую Мировую войну. После этого он всецело посвятил себя борьбе за избирательные права женщин, запрет спиртных напитков и другие социальные реформы. Одновременно Брайан стал вождем крестового похода в защиту религии от "посягательств" со стороны научного мышления.

Такая установка может показаться парадоксальной, но для Брайана она была вполне естественной. На протяжении всей свой многолетней общественной карьеры он оставался противником империализма во внешней политике, прогрессистом популистского толка в политике внутренней и религиозным консерватором в идеологии. Он предлагал и поддерживал многочисленные реформистские проекты, считая эту деятельность своим религиозным долгом.

Сочетание глубокой веры и демократических инстинктов парадоксальным образом обернулось у Брайана растущим недоверием к науке, в которой он видел движущую силу антиамериканского по своей сути атеистического модернизма. Поскольку дарвиновская теория была явно несовместима с библейским учением о божественном творении мира и человека, Брайан пошел в атаку на нее с открытым забралом.

В письме в газету Chicago Evening Post он выдвинул несколько аргументов против дарвинизма, которые остаются в ходу и сегодня. Брайан заявил, что теория эволюции всего лишь спекулятивное предположение, лишенное надежной фактической базы; он также утверждал, что ученые еще не представили ни одного примера эволюционного превращения одного вида в другой.

В 1921 году он выступил с нашумевшим памфлетом "Угроза дарвинизма", в котором решительно выступил против школьного преподавания теории биологической эволюции. После этого Брайан начал яростную пропагандистскую кампанию за принятие законодательными собраниями штатов конкретных мер в этом направлении. Справедливости ради следует отметить, что Брайан был против того, чтобы преподавание теории эволюции каралось в судебном порядке. Он даже был готов допустить присутствие дарвинизма в школьных программах, но только в качестве гипотезы.

Конкретные успехи этой кампании оказались довольно скромными. Хотя к 1925 году подобные законопроекты были выдвинуты в пятнадцати штатах, они были приняты только в двух - в Охлакоме и Флориде. Оклахомский закон формально не запрещал обучать дарвинизму, он лишь требовал, чтобы муниципальные школы не использовали учебников, излагающих теорию эволюции. Флоридские законодатели ограничились принятием необязательной к выполнению резолюции, которая провозглашала преподавание дарвинизма "неуместным и разлагающим умы".

В начале 1925 году Брайан выступил в административном центре штата Теннеси городе Нэшвилле с речью "Истинна ли Библия?", в которой вновь ратовал за защиту школьников от вредоносного воздействия эволюционных учений. Один из его сторонников, местный адвокат, срочно разослал текст этого спича всем членам законодательного собрания штата, Генеральной Ассамблеи.

Буквально через несколько дней член нижней палаты Генеральной Ассамблеи Джон Вашингтон Батлер составил и предложил законопроект, запрещающий "преподавание любой теории, которая отрицает содержащееся в Библии учение о божественном творении и вместо этого утверждает, что человек произошел от животных" во всех школах и университетах штата, целиком или частично финансируемых за счет налоговых поступлений. Нарушители этого закона должны были штрафоваться на сумму от $100 до $500 (Брайан возражал против этого пункта, но неудачно).

Нижняя палата парламента штата проголосовала за билль Батлера почти единогласно и очень быстро. В верхней палате, где аналогичный законопроект предложил сенатор Джон Шелтон, к нему отнеслись без особого энтузиазма. К этому времени против билля выступили многие газеты и общественные деятели штата. В частности, группа нэшвилльских пасторов раскритиковала его как покушение на академические свободы и такую защиту христианства, в которой оно совершенно не нуждается. Позднее он был отклонен юридическим комитетом Сената.

Однако в защиту билля выступил спикер Сената Лью Хилл, сославшийся на множество писем от учителей и женских групп в его поддержку. Хилл выдвинул аргумент, который в столь консервативном штате, как Теннеси, звучал не только убедительно, но даже угрожающе: налогоплательщики не обязаны оплачивать преподавание воззрений, которые подрывают у детей религиозную веру. В результате этих маневров рассмотрение билля было перенесено на март. 10 марта сенатский юридический комитет изменил свое первоначальное решение и одобрил передачу билля на рассмотрение полным составом верхней палаты. В результате, 13 марта Генеральная Ассамблея утвердила это постановление, а через восемь дней его подписал губернатор штата Остин Пэй. Так и обрела жизнь добавка к своду законов штата Теннеси, вошедшая в историю как Закон Батлера.

Многие расхожие описания "обезьяньего процесса" 1925 года сильно мифологизированы. Нередко приходится читать, что его инициировали не то штатные, не то местные власти, которые хотели наказать непокорного учителя, демонстративно продолжающего учить ребят дарвинизму и после принятия закона Батлера, а заодно и увеличить свой политический капитал, подыграв предрассудкам и фобиям консервативного большинства населения Канзаса. Это объяснение подкрепляется эффектными начальными кадрами знаменитой ленты Стэнли Крамера "Пожнешь бурю", где Скопса арестовывают прямо во время урока.

На самом деле все было совершенно иначе. Суд над Скопсом состоялся благодаря своего рода частной инициативе нескольких жителей Дейтона, которые предварительно заручились согласием будущего обвиняемого на участие в ее реализации. Выражаясь современным языком, можно сказать, что это была чисто пиаровская акция с далеко идущими прогнозами, которые, как показали последующие события, полностью оправдались.

В 1924 году Американский Союз в защиту гражданских прав решил выступить в поддержку права учителей муниципальных школ на свободу слова. На этот счет Союз тогда же обнародовал специальное заявление, в котором особо отмечалось, что на его поддержку могут рассчитывать и работники школы, подвергающиеся преследованиям из-за преподавания дарвинизма. 3 мая 1925 года руководители Союза посвятили специальное заседание обсуждению закона Батлера. На этой встрече они решили предоставить юридическую защиту любому учителю, пострадавшему из-за этого закона. Это заявление было оформлено в виде пресс-релиза, о котором на следующий день сообщили газеты Теннеси.

Последующая история выглядит почти что детективом. Она началась со спора о теории Дарвина, который 4 мая 1925 года вели в аптеке, принадлежащей Фреду Робинсону, два дейтонца - инженер угольной компании Джордж Рэппли и руководитель школьной системы графства Уолтер Уайт.

Рэппли был убежденным сторонником дарвинизма и считал только что принятый закон Батлера явной нелепостью. Он только что ознакомился с заявлением Союза в защиту гражданских свобод, прочитав о нем в газете. Судя по всему, именно во время этой беседы Рэппли впервые "озвучил" уже возникшую у него мысль о том, нельзя ли прибегнуть к помощи Союза для организации своего рода показательного судебного процесса, в ходе которого можно было бы поставить под сомнение закон Батлера или даже добиться его отмены.

Уайта такая возможность поначалу не привлекла, однако Рэппли объяснил, что столь громкий процесс прикует к Дейтону внимание всей страны и привлечет великое множество визитеров, в результате чего хорошо заработают местные бизнесмены. Он увлек этой идеей и Робинсона, который по совместительству был президентом местного школьного совета. Уайт обсудил планы Рэппли еще с несколькими видными дейтонцами, которые нашли их вполне здравыми. Однако при этом, естественно, возник вопрос: кто же должен стать своего рода жертвенным агнцем, выступив на этом процессе в качестве обвиняемого?

И вот тут-то заговорщики вспомнили о 24-летнем Джоне Скопсе. Молодой учитель к тому времени жил в Дейтоне всего год, приехав туда после окончания Университета Кентукки. Он преподавал в местной школе математику и естествознание, а также тренировал футбольную команду. Скопса в городе любили, так что можно было ожидать, что присяжные отнесутся к нему благосклонно. К тому же, у молодого учителя еще не было семьи, так что он мог пойти под суд, не рискуя благосостоянием своих близких. В общем, эта кандидатура казалась вполне подходящей.

На следующий день Рэппли, Уайт и еще несколько конспираторов встретились со Скопсом в той же аптеке, вызвав его туда с теннисного корта. Скопс высказал симпатию к их планам, однако сообщил, что уроки биологии он вел только однажды, заменяя заболевшего постоянного преподавателя.

По ходу беседы выяснилось, что на этих занятиях Скопс всего лишь обсуждал с учениками тот раздел стандартного учебника по биологии, давно одобренного к использованию в школах штата, в котором излагались основы дарвинизма. Хотя штатный департамент образования не издавал никаких инструкций, ограничивающих использование этой книги, с формальной точки зрения было важно лишь то, что эти уроки Скопс вел в конце апреля, уже после вступления в силу закона Батлера. Рэппли попросил Скопса подписать формальное признание в преподавании дарвинизма, которое тут же было зарегистрировано констеблем.

После этого Скопс вернулся к прерванной игре в теннис, а дело пошло своим чередом. 25 мая местное большое жюри санкционировало его передачу в суд. Любопытно, что формальное обвинение против Скопса выдвинул его приятель Сью Хикс, местный прокурор, который отлично знал изнанку этого дела. Сам Скопс все время оставался на свободе и в июне даже ездил со своим адвокатом в Нью-Йорк для встречи с руководством Союза в защиту гражданских свобод.

Начавшийся 10 июля процесс стал международной сенсацией. На кону оказались такие фундаментальные принципы, как академическая свобода и независимость школы от церкви. Однако дело было еще и в том, что и обвинение, и защиту возглавляли знаменитости самого высокого ранга.

Против Скопса выступил сам Уильям Брайан, которого попросил об этом баптистский пастор Уильям Райли, один из ключевых лидеров американского консервативного христианства первой половины ХХ века, основатель и руководитель Всемирной ассоциации христианских фундаменталистов. Брайан получил юридическое образование и в молодости работал прокурором, однако после избрания в Конгресс он уже ни разу не выступал в судах. Несмотря на это, Брайан сразу же ответил, что готов возглавить обвинение, причем без всякой оплаты, если на это согласятся юридические власти штата (такое согласие было получено уже через несколько дней). Политику ассистировали его сын, федеральный прокурор Уильям Дженнингс Брайан Младший, генеральный прокурор Теннеси и будущий сенатор Соединенных Штатов А. Томас Стюарт и его заместитель Бен МакКензи.

Группу защитников возглавил звезда американской адвокатуры Кларенс Дарроу, которому помогали известный защитник гражданских свобод Артур Хейс, его партнер по юридической практике Дадли Малон, и профессор права Джон Нил. Председательское место занимал местный судья Джон Раулстон.

Дарроу запретил своему подзащитному давать свидетельские показания, поскольку прекрасно знал, что тот фактически не наставлял своих учеников в дарвинизме. Он мог бы попытаться убедить присяжных оправдать Скопса, доказав отсутствие в его действиях состава преступления, однако это вовсе не было его целью.

Будучи убежденным антиклерикалом, Дарроу стремился добиться отмены самого закона Батлера. Когда судья не позволил ему пригласить для дачи показаний ученых, Дарроу применил блестящий полемический прием. Он вызвал на свидетельское место самого Брайана в качестве эксперта по Священному Писанию и стал задавать ему вопросы о смысле библейских утверждений. В ходе этой дискуссии Брайан стал путаться и его ответы потеряли убедительность. Американская пресса тогда пришла к выводу, что Дарроу одержал убедительную победу. Во всяком случае, он вполне преуспел в демонстрации того, что библейские рассказы о сотворении мира, остановке Солнца Иисусом Навином и пребывании Ионы во чреве кита нельзя понимать буквально.

Формальный исход процесса с самого начала ни у кого не вызывал сомнений. Более того, Дарроу сам просил присяжных признать Скопса виновным, чтобы затем принести апелляцию на это решение. Присяжные так и поступили, однако не определили Скопсу меру наказания. В итоге это решение принял судья Раулстон, который приказал Скопсу выплатить минимальную сумму штрафа, предусмотренную законом Батлера - $100. Дарроу опротестовал приговор в Верховном суде Теннеси, который через полтора года его аннулировал. Однако высшая юридическая инстанция штата обосновала это постановление лишь тем, что судья Раулстон превысил свои полномочия, единолично установив величину штрафа (согласно законодательству штата, любые штрафы, превышающие $50, могли назначать только присяжные).

По этой причине Дарроу лишился возможности довести свою апелляцию до Верховного Суда США и попытаться убедить его членов признать закон Батлера антиконституционным. В результате, этот закон еще много лет формально сохранял свою силу, хотя прокуроры штата больше ни разу никого не преследовали за его нарушения. Сам же Скопс получил от Чикагского Университета стипендию для изучения геологии и со временем стал инженером-нефтяником.

"Обезьяний процесс" 1925 года не положил конец тогдашним спорам о преподавании дарвинизма, однако он сильно подорвал позиции сторонников его запрета. В том же году законодатели Оклахомы отменили просуществовавший всего два года закон об исключении дарвинистских концепций из школьных учебников. Хотя в начале 1925 года "антиэволюционные" законопроекты рассматривались в 15-ти штатах, они были одобрены только в двух - в Арканзасе и Миссисипи. В 1968 году Верховный Суд США постановил, что арканзасский закон противоречит первой и четырнадцатой поправкам к Конституции США и поэтому объявил его не имеющим силы. Тем самым, был автоматически аннулирован и аналогичный закон штата Миссисипи. Годом раньше, в 1967 году, Генеральная Ассамблея Теннеси отменила закон Батлера, который после дела Скопса ни разу не применялся на практике.

Решение Верховного Суда США положило конец попыткам введения тотального запрета на преподавание эволюционных учений в средней и высшей школе. Тем не менее, законодатели и администраторы разных уровней и в дальнейшем продолжали предпринимать усилия, направленные на корректировку учебных программ в духе антиэволюционизма.

Любопытно, что начало этому движению было положено опять-таки в Теннеси. В 1973 году Генеральная Ассамблея этого штата постановила включать в одобренные штатными властями учебники по естественным наукам не только изложение дарвинизма, но и "другие теории", в том числе, и объяснения, основанные на Библии. Этот закон сразу же вызвал многочисленные протесты и был незамедлительно оспорен в штатных и федеральных судах. Через два года Федеральный апелляционный суд 6-го округа, охватывающего Теннеси, Кентукки, Мичиган и Огайо, аннулировал решение Теннесийских законодателей как "явно антиконституционное". Члены суда пришли к заключению, что этот закон фактически закрепляет за властями штата право способствовать установлению религии и, тем самым, прямо противоречит Первой поправке к Конституции США.

Тем не менее, инициатива законодателей Теннеси не прошла бесследно. Ее результатом стал первый из так называемых "законов о равном времени", которые предписывали преподавать научную теорию биологической эволюции параллельно и на равных правах с альтернативными ей воззрениями. В 1981 году подобные постановления были приняты сразу в Арканзасе и Луизиане. Эти штаты не подлежат юрисдикции федерального апелляционного суда 6-го округа, поэтому их законодательные собрания имели формальное право игнорировать его постановление по теннесийскому казусу.

Оба новых "закона об равном времени" постигла судьба их теннесийского предшественника, однако случилось это в разное время. Арканзассский "Закон о сбалансированном отношении к креационистской эволюционной науке" уже в самом начале 1982 года был дезавуирован федеральным судом первой инстанции, причем среди истцов, потребовавших его отмены, были и священнослужители. Инициаторы этих апелляций настаивали на том, что закон фактически позволяет властям штата оказывать поддержку одной конкретной религиозной доктрине и, тем самым, вступает в противоречие с Конституцией США. Федеральный судья согласился с этой позицией и вынес постановление об аннулировании закона.

Принятый в Луизиане "Закон о сбалансированном преподавании креационистской и эволюционной науки в общественных школах" продержался гораздо дольше. Против него четырежды высказывались суды различных уровней, однако его сторонники каждый раз подавали апелляции. В конце концов дело дошло до Верховного Суда США, который его отменил в 1987 году, опять-таки, со ссылкой на Конституцию США. Во время обсуждения представители штата утверждали, что этот закон всего лишь позволяет преподавателям биологии не только рассказывать ученикам о теории Дарвина, но и обсуждать другие концепции происхождения жизни и человека. Однако Верховный Суд не принял этого объяснения, отметив, что преподавателей и раньше никто не лишал такого права. Судьи большинством 7:2 постановили, что реальной целью закона было конституционно неприемлемое включение религиозного креационизма в школьные программы.

В последние годы самые активные усилия этого рода предпринимаются в штате Канзас. В 1998 году Совет Штата по Образованию поручил комитету экспертов подготовить предложения по модернизации требований к ученикам канзасских школ, сдающих экзамены по естественным наукам. В мае следующего года комитет представил свои рекомендации, которые включали требование знать и понимать основы эволюционной биологии. На этом заседании член Совета, ветеринар Стив Абрамс неожиданно представил на рассмотрение коллег другой вариант экзаменационных стандартов, выдержанный в духе креационизма. Позднее выяснилось, что этот текст был составлен с помощью фундаменталистской группы, называющей себя "Ассоциацией креационистской науки срединной америки". .После решительных возражений экспертного комитета обсуждение было отложено. Когда Совет вновь собрался в августе, он шестью голосами против четырех одобрил документ, из которого были исключены почти все упоминания о биологической эволюции, а то, что осталось, было явно неграмотным (например, там содержалось нелепое утверждение, что процесс естественного отбора не меняет содержание генетической информации). Новые стандарты не требовали, чтобы школьники на экзаменах демонстрировали знание не только дарвинизма, но также геологического возраста Земли, теории континентального дрейфа и общепринятой космологической модели возникновения мироздания в результате Большого Взрыва. В целом, эти стандарты фактически открывали школьные программы для проникновения креационизма.

Постановление Совета по образованию мгновенно вызвало общеамериканский резонанс, причем в основном негативный. Его осудили как руководители всех канзасских университетов, так и губернатор штата. После выборов 2000 года креационистски настроенные члены Совета остались в меньшинстве. В результате, в 2001 году Совет утвердил все первоначальные предложения экспертного комитета, в том числе и пункт об эволюционной биологии.

Однако совсем недавно эта история получила продолжение. В результате выборов 2004 года баланс сил в канзасском Совете по образованию вновь изменился, и позиции религиозных консерваторов значительно усилились. Новым председателем Совета стал тот самый Стив Абрамс, который шесть лет назад потребовал исключить эволюционную биологию из школьных программ. Нынешней весной Абрамс назначил серию открытых слушаний, посвященных школьному преподаванию биологии. Их проведение поручено комитету из трех членов Совета, Science Hearing Committee, работающему под руководством самого Абрамса. Заседания комитета состоялись 5, 6, 7 и 12 мая; ожидается, что он примет решение летом нынешнего года. Можно не сомневаться в том, что оно возымеет резонанс далеко за пределами Канзаса, поскольку в настоящее время предложения о допуске креационизма в школьные программы рассматриваются еще как минимум в 18-ти штатах.

Слово "креационизм" имеет несколько значений. В наиболее общеупотребительном смысле оно означает веру в то, что вся наша Вселенная или хотя бы только жизнь на нашей планете возникли не под действием безличных физических законов, а по приказу какой-то разумной силы. Абсолютное большинство креационистов видят в этом акте творения волю божества, хотя некоторые готовы признать, что эту роль могла бы сыграть и неведомая нам сверхцивилизация.

В США в изобилии представлены различные течения креационизма. Самая многочисленная и активная группа настаивает на необходимости буквального понимания картины происхождения мира, представленной в Ветхом Завете. Они, в частности, уверены, что возраст Земли составляет от 6 до 10 тыс. лет, а не 4.5 млрд., как утверждает современная наука. Креационисты этого толка считают, что Всевышний создал Землю со всеми ее обитателями и поэтому совершенно не принимают теорию биологической эволюции. В США эту точку зрения поддерживают многие члены фундаменталистских конгрегаций протестантизма.

Однако эта точка зрения не является единственной. Существует немало креационистов, которые не оспаривают ни законов физики, ни общих принципов космологии. Поэтому они признают, что наша Вселенная появилась около 13 млрд. лет назад в результате Большого Взрыва, а Земля возникла из той же газово-пылевой туманности, которая дала начало Солнцу и прочим планетам Солнечной системы. Однако они отрицают основные положения эволюционной биологии и чаще всего полагают, что все ныне живущие и вымершие виды живых существ были в разное время созданы божественной волей. Некоторые сторонники этих взглядов допускают даже возможность биологической эволюции, однако все же считают, что самые первые носители земной жизни возникли по чьему-то приказу. Практически все креационисты этого толка склонны приписывать возникновение человеческого сознания исключительно божественной воле. Сейчас эту позицию более или менее разделяют Католическая церковь, большинство христианских протестантских деноминаций, а также большинство конгрегаций иудаистов.

В последние годы среди креационистов получила хождение версия так называемого разумного конструирования. В концептуальном плане она восходит к идеям двухсотлетней давности, содержащимся в вышедшей в 1802 году книге англиканского священника Уильями Пэли "Натуральная теология". Пэли считал, что все органы каждого живого существа настолько соответствуют друг другу и условиям его обитания, что они могли возникнуть только по сознательному замыслу Конструктора, которым, с точки зрения Пэли, мог быть только Всевышний. Современные последователи Пэли не обязательно настаивают на божественном происхождении мироздания, однако утверждают, что многие ключевые проблемы возникновения Вселенной, жизни и человека, в принципе, не имеют научного решения. В своей полемике они нередко оперируют понятиями биохимии, молекулярной биологии и математической статистики, используя их для опровержения научных теорий. В 2002 году Американская ассоциация в поддержку науки приняла резолюцию с требованием не допускать включения концепции разумного конструирования в школьные программы.